Archeologie a uctívání ikon | Už v období před Konstantinem?

Autor: Lynn Martin¹

Tento příspěvek je druhým v sérii o tom, zda raní křesťané uctívali obrazy. V ostatních příspěvcích argumentuji, že před rokem 313 po Kr. nebylo uctívání obrazů legitimní křesťanskou praxí.

V tomto příspěvku prozkoumám předkonstantinovské obrazy nalezené v archeologii a to, zda poskytují důkazy pro nebo proti uctívání obrazů. Níže naleznete odkazy na mé další příspěvky.

Úvodní poznámka

Vzhledem k tomu, že tento příspěvek bude diskutovat o archeologických důkazech týkajících se raného křesťanského umění, důkazy, které zahrnuje, budou dvojího druhu:

1) Samotné obrazy a artefakty v jejich bezprostředním kontextu a

2) závěry archeologů ohledně datování obrazů a jejich historického kontextu.

To znamená, že tento příspěvek od počátku podléhá řadě problémů:

Takže při argumentaci, že před rokem 313 po Kr. nebylo uctívání obrazů legitimní křesťanskou praxí, kladu většinu váhy svého argumentu na textové důkazy, které jsou mnohem jasnější a které mám mnohem větší právo interpretovat. Své poznatky z archeologie používám ze dvou důvodů:

1. Někteří zastánci ikonodulie (uctívání obrazů) používají k podpoře svých argumentů archeologické důkazy. Chci zjistit, zda důkazy skutečně vyznívají v jejich prospěch.
2. Komplexní přístup k raně křesťanskému pohledu na obrazy by měl brát v úvahu artefakty, které z tohoto časového období máme. Chci poskytnout kontext pro zbytek svého argumentu.

Budu hlavně shrnovat to, co se mezi badateli zdá být nekontroverzní, a také zahrnu pro vaši informaci několik obrázků.

Hlavní tvrzení

V tomto článku vyvodím pouze velmi skromný závěr:

Důkazy z archeologie nenaznačují, že by před rokem 313 po Kr. bylo uctívání obrazů běžnou křesťanskou praxí.

Nepočítejte tedy s tím, že tento článek bude jakkoli definitivní. Hlavně nechám promluvit odborníky a několik relevantních uměleckých děl. Výsledky nebudou průkazné, pouze naznačující.

Poznámka: Pod pojmem „uctívání obrazů“ mám na mysli praxi uctívání Krista, svatých nebo andělů tím, že se jim prostřednictvím jejich obrazů adresuje úcta (definovaná jako klanění, líbání a modlitba).

Raní křesťané měli obrazy – ale co s nimi dělali?

Všichni se shodneme na tom, že raní křesťané obrazy měli. Neshodneme se pouze v tom, zda některé z obrazů uctívali. Takže ani jedna strana nemůže použít pouhou existenci obrazů k prokázání svého názoru a obrazy nám samy o sobě nemohou říci, jak byly používány. Máme tedy rozhodit rukama a říci, že nám to nemohou sdělit?

Ne, odpověď zní, že můžeme najít náznaky toho, jak byly obrazy obecně používány. Obrazy, které byly uctívány, budou mít tendenci vykazovat určité charakteristiky, a obrazy, které nebyly, tyto charakteristiky mít nebudou. Je docela možné, že některé obrazy, které naznačují ikonodulii, uctívány nebyly, a že některé, které naznačují opak, uctívány byly, ale musíme se řídit náznaky, jinak nemůžeme archeologii jako důkaz použít vůbec.

Největší potíž spočívá v tom, že náznaky jsou dosti subjektivní. Oženil jsem se s umělkyní, takže vím, že hodnocení umění je dosti holistické a malé odlišnosti mohou znamenat velké rozdíly v našem vnímání. Pokusím se však uvést náznaky, které jsou spravedlivé a velkorysé.

Co budeme dělat, pokud se na náznacích nedokážeme shodnout? Bude to znamenat, že se automaticky uchýlíme k používání obrazů jako důkazu pro ikonodulii? Nebo proti ikonodulii? Ani jedno. Jednoduše musíme uznat, že jde o oblast, která je příliš subjektivní, a musíme hledat důkazy jinde.

Kritéria pro uctívané obrazy

Je pro nás nemožné s jistotou říci, zda byl daný obraz uctíván, pokud k němu neexistuje doprovodný text nebo nápis (čímž bych se zabýval ve svém článku o raných křesťanských textech). Navíc, i kdyby nějaký náhodný obraz nějakou náhodnou osobou uctíván byl, má to jen malý vliv na to, zda bylo uctívání obrazů legitimní.

Budu tedy hledat obrazy, které vykazují známky toho, že byly zamýšleny k uctívání. Jaké aspekty obrazu by umožnily jeho použití v případu pro ikonodulii před rokem 313?

Poznámka: Tato kritéria jsem založil na pozorování obrazů, které jsou uctívány křesťanskými tradicemi. Možná jsem některá kritéria přehlédl nebo jsem je nevyjádřil nejlepším způsobem. Uvítám návrhy na lepší kritéria.

Pokud se však na kritériích nedokážeme shodnout, budeme prostě muset rezignovat na archeologii jako důkaz pro nebo proti ikonodulii a budeme se muset spolehnout na textové důkazy, které jsou podle mého názoru zcela jasné.

Jak důkazy poskládat dohromady

Nyní je otázkou: „Co by poskytlo důkaz pro ikonodulii a co proti ní?“ Pokud většina obrazů nesplňuje kvalifikaci, ale některé ano, poskytuje to podporu pro nebo proti této praxi? Nebo pokud jen jeden obraz splňuje kvalifikaci, poskytuje to podporu pro ikonodulii?

Problém je v tom, že ať už křesťané obrazy uctívali nebo ne, v obou případech bychom očekávali, že uvidíme nějaké obrazy, které tato kritéria splňují. Koneckonců není neobvyklé najít obraz, který splňuje tato kritéria, v protestantském kostele nebo domácnosti.

Kdybych kladl velkou váhu na archeologické důkazy pro podporu svého argumentu, vypracoval bych podrobný soubor kritérií, jak započítat každý obraz pro nebo proti ikonodulii. Tento článek má však hlavně poskytnout kontext a zjistit, zda lze vytvořit dobrý archeologický argument pro ikonodulii před rokem 313. Budu se tedy jednoduše opírat o nedávné archeologické bádání v této oblasti a hodnotit některá tvrzení zastánců ikonodulie.

Odborné bádání

Zde jsou mé poznatky z průzkumu odborné literatury o raném křesťanském umění.

Kolik máme obrazů

Nejranější křesťané buď neměli mnoho obrazů, nebo se jich dochovalo jen velmi málo. Robin Jensenová poznamenává, že:

„Historikové se obecně shodují, že křesťané prvního a druhého století po sobě zanechali jen málo hmotných artefaktů, které by historikové mohli rozpoznat jako specificky jejich. Stoupenci této nové víry evidentně začali zdobit své hroby, místa bohoslužeb a dokonce i malé předměty v domácnosti ikonografií, která odrážela jejich odlišnou náboženskou identitu, až na konci druhého nebo na začátku třetího století.“²

Dodává, že si nikdo není zcela jistý proč – existuje více teorií –, ale v současnosti vítězí ty praktičtější:

„Místo toho, abychom její tvorbu vnímali jako opuštění nějakého základního teologického principu nebo jako degenerativní vliv polyteistické kultury, je nyní běžnější připisovat nápadně pozdní vznik identifikovatelné křesťanské materiální kultury (cca 200 po Kr.) politické, sociální a ekonomické nejistotě komunity. Nejméně jeden historik naznačuje, že nejistota by také mohla vysvětlovat relativně nízkou kvalitu a omezený korpus nejranějšího křesťanského umění.“³

Máme však mnoho artefaktů ze třetího století, z nichž některé příklady uvedu v tomto článku.

Křesťané nebyli proti umění, ale proti uctívání

Zdá se, že badatelé souhlasí s mým tvrzením v těchto článcích, ačkoli jejich závěry jsou také založeny spíše na textech než jen na hmotných předmětech. Jensenová píše a shrnuje důkazy, kterými se zabývám ve své analýze rané církve:

„Obecně platí, že raní křesťanští spisovatelé nebyli proti výtvarnému umění jako takovému. Spíše namítali proti obrazům a kultovním praktikám, které vnímali jako modloslužebné. Apologetická literatura je plná dlouholetých satirických odkazů na polyteisty uctívající neživé sochy vyrobené lidskou rukou, zhotovené z podřadných materiálů, a tím podléhající přirozené erozi nebo dokonce zničení. Přesto byl výsměch těchto apologetů polyteistům za uctívání bezduchých předmětů pravděpodobně více rétorický než skutečný – uznávali, že sochy bohů jsou pouze reprezentacemi božstev, jimž byla úcta jejich stoupenců určena.“⁴

Křesťané se stavěli proti kultovním praktikám, nikoli proti kategorii obrazu. Ale o tom bude řeč později.

Rané umění pravděpodobně není reprezentativní pro oficiální víru církve

Naší otázkou není, zda k uctívání obrazů před rokem 313 docházelo či nikoliv, ale zda bylo považováno za legitimní křesťanskou praxi. Je tedy umění, které máme, reprezentativní pro názor církevních autorit, nebo jen jednotlivců?

Podle Jensenové bylo umění v tomto období s největší pravděpodobností objednáváno „soukromými osobami a nemáme žádné důkazy o tom, že by řemeslníci nebo jejich klienti byli pod dohledem církevních představitelů nebo financováni z církevních fondů.“⁵

Norbert Zimmermann o tom hovoří v kontextu maleb v římských katakombách:

„[Rané umění katakomb] je obvykle dosti skromné kvality a ve většině případů jde o individuální vyjádření sebereprezentace a naděje na věčný život soukromého vlastníka/zadavatele. Péče o zesnulé byla povinností rodiny a každá malovaná památka odráží jednu soukromou zakázku, a nikoli oficiální, veřejné prohlášení církve. Pouze velmi málo příkladů, obvykle v topografickém kontaktu s hrobem uctívaného mučedníka, vykazuje lepší kvalitu a bohatší výzdobu, a případně také církevního, a tedy poněkud oficiálního zadavatele.“⁶

Nemůžeme tedy brát většinu uměleckých děl, která máme – pohřební umění –, jako reprezentativní příklady toho, co by církevní představitelé prosazovali. Samozřejmě, umění na stěnách kostelů by stále bylo dobrým ukazatelem toho, co církev oficiálně povolovala nebo podporovala.

Typy obrazů ve třetím století

Robin Jensenová nastiňuje historii raného křesťanského umění od nejranějších let až po dokončení jeho vývoje v pátém a šestém století:

„Obecně platí, že křesťanské umění postupuje od primárně symbolického k ilustraci biblických příběhů, k prezentaci určitých dogmatických vývojových posunů a nakonec k přijetí ikonických nebo portrétních typů, jak postupuje z domácího a pohřebního prostředí do monumentálních, církevních prostor.“⁷

Symbolické obrazy vznikají nejdříve, říká, včetně obrazů jako jsou ryby, Dobří pastýři a modlící se duše (zvané orant nebo orans)⁸. Ve třetím století se staly běžnými scény z příběhů Starého a Nového zákona.⁹

„V této fázi v křesťanském umění dominovaly symbolické motivy, které měly jen malý zřejmý – nebo výlučně křesťanský – narativní obsah. Ptáci (holubice a pávi), modlící se postavy (oranti), ryby, lodě a kotvy byli obzvláště populární pro epitafy a nelišili se dramaticky od těch, které se nacházely na jejich pohanských protějšcích. Brzy se však objevila biblická témata a začala dominovat dekorativním schématům. Mezi nejranější patřila vyobrazení Dobrého pastýře, Noema (obr. 6) a série Jonášových epizod: Jonáš vyhozený přes palubu a spolknutý mořskou příšerou, Jonáš vyplivnutý tvorem a Jonáš odpočívající na souši pod svým keřem.

Koncem třetího století se standardní katalog křesťanských motivů rozšířil o biblické scény, které neměly v řecko-římském umění žádné zjevné předchůdce. Některé z nejoblíbenějších byly čerpány z hebrejských písem nebo křesťanského Starého zákona. K Jonášovi a Noemovi se připojili Adam a Eva, Abrahám a Izák, Daniel a jeho lvi, tři babylonscí mládenci v ohnivé peci, Zuzana a Mojžíš udírající do skály na poušti. Několik z těchto postav mělo polyteistické paralely (např. Dobrý pastýř, Daniel a Jonáš), ale většina se zdá být vytvořena sui generis (jedinečně).

Objevily se také novozákonní příběhy a mísily se s těmi z hebrejských písem. Zdá se, že nejoblíbenější byly založeny na zázracích nebo příbězích o uzdravování v Ježíšově službě, zejména těch čerpaných ze čtvrtého evangelia: Ježíš proměňující vodu ve víno, navracející zrak slepému od narození, uzdravující nemohoucího a křísící Lazara. Rozmnožení chlebů bylo také populární. Vyobrazení Ježíšova křtu se objevila dříve než jiné epizody z jeho života, zatímco ztvárnění jeho narození a scény související s pašijemi byly postupnými přídavky v průběhu čtvrtého století. Kromě řádného římského oděvu mnoha postav nemají tyto kompozice žádné rozeznatelné protějšky v dřívějším nebo současném řecko-římském umění.“¹⁰

Zdroj: Wikimedia Commons (Public Domain)

Jak křesťanské umění ve třetím století dozrávalo, předkonstantinovští křesťané měli tendenci používat koncepty nebo náměty, které již byly v jejich kultuře běžné. Jensenová některé z nich popisuje:

„To, co vypadalo jako Dobrý pastýř pro jedny oči, mohlo být jinými považováno za zobrazení Herma jako nosiče berana. Obraz Sol Invictus (Nepřemožitelného Slunce), Apolla nebo Orfea mohl být přizpůsoben křesťanskému ikonografickému účelu, aby předal myšlenku Krista jako nositele světla do světa nebo krotitele duší, aniž by nutně hraničil s náboženským synkretismem.“¹¹

V následujícím citátu Jeffrey Spier hovoří o Dobrém pastýři, jednom z nejčastějších z těchto obrazů, a jeho významech pro křesťany a pohany:

„Dobrý pastýř byl jedním z prvních obrazů vytvořených křesťany na počátku třetího století. Samotná kompozice – obvykle mladý, bezvousý pastýř stojící čelně a nesoucí jehně na ramenou – je tradičně pohanská a běžně se vyskytuje například na dobových sarkofázích v Římě jako narážka na ráj v posmrtném životě. Křesťanští umělci si tuto postavu dokázali přivlastnit a vtisknout jí čistě křesťanský význam.“¹²

„Koncem třetího století,“ říká Norbert Zimmermann, „se v malbách katakomb vyvinul relativně omezený repertoár scén, který se začal objevovat i na křesťanských sarkofázích.“¹³To zahrnovalo Dobrého pastýře, Orfea (protože Ježíš sestoupil do pekel), oranta a scénu hostiny. K nim byly přidány příběhy ze Starého a Nového zákona.¹⁴

V této době se objevují také portréty zesnulých.¹⁵

Ve scénách Ježíšových zázraků, které byly jedněmi z nejčastějších novozákonních scén, Ježíš někdy vidět je a někdy není.¹⁶ Kristus uzdravující slepce je velmi častý obraz zázraku, stejně jako vzkříšení Lazara.¹⁷

Tyto umělecké náměty jsou těmi, které křesťané této éry preferovali plošně. Na sarkofázích (mramorových rakvích) jsou v této době patrná v podstatě táž témata.¹⁸

Zajímavé je, že zřejmě existovaly světské dílny, které uspokojovaly potřeby těch, kdo chtěli křesťanská témata. Například dílna Florentiova prodávala lampy jako je tato, s Dobrým pastýřem a scénami z příběhu o Jonášovi.

Nejbližší věcí k byzantské ikoně před rokem 313, kterou jsem schopen najít, je tato stropní mozaika, která je pravděpodobně vyobrazením Krista jako boha Slunce, ze třetího století.

Pohřební lampa: zdroj a komentář¹⁹

Kristus jako Bůh slunce: zdroj²⁰

Marie

V této sekci věnuji zvláštní poznámku obrazům z tohoto období, které zahrnují Pannu Marii. Není to proto, že by jich bylo tolik, ale proto, že je to otázka, která pravděpodobně vyvstane v mysli každého – vzhledem k ústřednímu postavení Marie u římských katolíků a pravoslavných.

Máme velmi málo obrazů z tohoto období, které zahrnují Marii. Ve srovnání s příběhy o zázracích a jinými biblickými příběhy nebyla vůbec zvlášť oblíbeným námětem – ve skutečnosti je pravděpodobně zahrnuta hlavně proto, že její příběh je příběhem o zázraku.

V katakombách sv. Marcellina a Petra se nachází stěna s mnoha biblickými výjevy, datovaná do počátku čtvrtého století. Jedním z nich je klanění mudrců, které zobrazuje mudrce přinášející dary Ježíškovi sedícímu Marii na klíně. Tento příběh je samozřejmě nejvíce o Ježíši, takže to není dobrý příklad obrazu, určeného k uctívání Marie, konkrétně.

Následující dva obrazy mohou, ale nemusí pocházet z doby před rokem 313, a ve skutečnosti mohou, ale nemusí zobrazovat Marii. V Priscilliných katakombách se nachází freska ze čtvrtého století nazývaná Donna Velata neboli „Zahalená žena“, která obsahuje ústředního oranta, několik postav vlevo a sedící ženu držící dítě po své pravici. Pravděpodobně jde o obraz Marie s Ježíšem, i když si nikdo nemůže být jistý. Všimněte si, že není hlavním námětem fresky – hlavním námětem je orant.

Taktéž v Priscilliných katakombách, z poloviny čtvrtého století, se nachází freska nazvaná „Panna s dítětem“. Je na ní žena držící dítě, před níž stojí muž a ukazuje vzhůru. Není jasné, kdo je onen muž; žena je pravděpodobně Marie držící Krista, ale těžko to lze říci s jistotou.

Katakomby sv. Marcelina a Petra: oranti, Jonáš a velryba, Mojžíš udírající do skály (vlevo), Noe modlící se v arše, klanění mudrců.²¹ Další obrázky: Orantka²², Marie²³.

Změny v době Konstantina

Tolik k tomu, co archeologové nalezli z doby před rokem 313. Všímají si, že v křesťanském umění došlo v době Konstantina k mnoha změnám. Norbert Zimmermann si všímá „Konstantinovského obratu“ v křesťanském umění:

„Pro církev se nyní vše drasticky změnilo: její členové se za méně než deset let změnili z veřejných nepřátel v císařské přátele, podporované a propagované mnoha způsoby samotným císařem. Podíváme-li se například na baziliky a jejich výzdobu, vidíme jasný otisk císařského dvora. Od tohoto okamžiku [313] můžeme skutečně hovořit o oficiálním, církevním umění a architektuře.“²⁴

„Dogmatické“ obrazy, o nichž se dříve zmínila Robin Jensenová, se objevily v polovině čtvrtého století (po Konstantinovi). Nyní se začaly stávat běžnými portréty, které nebyly jen pohřebním zpodobněním někoho v katakombách. Kristus a svatí začali být představováni v portrétech.

„V polovině čtvrtého století se k biblickým narativním scénám starozákonních postav a Ježíšových zázraků přidaly náměty více dogmaticky orientované a ovlivněné císařstvím. Část tohoto vývoje může odrážet dobové debaty o povaze Trojice nebo o osobě a díle Krista, ale rostoucí prosperita a bezpečnost církve ve čtvrtém století k tomu musela přispět také… Portréty Krista, apoštolů a dalších svatých se také začaly objevovat s větší pravidelností, často jako devocionální obrazy bez specifických narativních kontextů.“²⁵

Stephen Bigham rovněž poznamenává, že portréty Krista a svatých bývají post-konstantinovské, s výjimkami, jako jsou obrazy, které zaznamenává Eusebios (o nichž budu podrobněji hovořit později).

„Čtvrtá fáze, ve které byli Kristus nebo svatí zobrazováni bez jakéhokoli historického zasazení, čelem k pozorovateli, je obecně mimo časový rámec naší studie [předkonstantinovské], i když Eusebios říká, že takové portréty viděl na začátku čtvrtého století.“²⁶

Podle Lee Jeffersona zázraky Ježíše nejprve rostou na popularitě a poté „jsou zobrazovány s menší frekvencí po pátém století… Začíná se množit více obrazů zahrnujících ukřižovaného Ježíše nebo Ježíše na trůnu.“²⁷ Jeffrey Spier o umění římských katakomb říká:

„Ačkoli křesťanská symbolika třetího století pokračovala v malbách století čtvrtého, velká část výzdoby katakomb zobrazuje nové zájmy křesťanské komunity, která již netrpí pronásledováním a těží z mimořádné přízně mecenášů. Objevuje se širší škála starozákonních a novozákonních scén… Nová vyobrazení Krista zdůrazňují jak jeho učení, tak jeho majestát. Petr a Pavel se stávají výraznějšími… a objevují se také místní římští světci a mučedníci.“²⁸

Takže Spier také poukazuje na výskyt svatých a mučedníků, zejména Petra a Pavla. Všimněte si změny ve způsobu, jakým byl Ježíš zobrazován, jak uvádějí Jefferson a Spier. Místo toho, aby se objevoval nevýrazným způsobem, vyjma činů, které konal, byl ukazován jako trůnící.

Norbert Zimmermann to popisuje podrobněji a zkoumá význam této změny v zobrazování Ježíše:

„Vedle postavy Ježíše reprezentovaného v biblických scénách v podobě mladého filosofa byl pro nebiblické scény vyvinut nový obraz dlouhovlasého a vousatého Krista. Přijetím modelu Boha Otce [např. Jupitera] se Kristus nyní objevoval se všemi poctami císařské ikonografie, jako je nimbus, trůn, suppedaneum (malá podnožka) a císařský purpur jako barva pro jeho plášť neboli chlamys. Od přinejmenším pozdní konstantinovské doby nebo poloviny čtvrtého století zaujímá tento obraz ve formě busty nebo celé postavy centrální pozice a obvykle získává nejvyšší pozornost.“²⁹

Jutta Dresken-Weilandová si všímá podobného vývoje na křesťanských sarkofázích ve druhé třetině čtvrtého století:

„Již dlouho je známo, že v průběhu času byl Kristus divotvůrce nahrazen Kristem vladařem. Prvními příklady tohoto konceptu jsou sarkofágy s vyobrazením trůnícího Krista, uctívaného apoštoly a zesnulými, kteří si zahalují tváře.“³⁰

Poznamenává tři příklady, které se skutečně objevují v první třetině čtvrtého století, takže je možné, že jeden nebo více z nich jsou předkonstantinovské. Samozřejmě to nebyla nová myšlenka, že Ježíš má moc a majestát, ale je významné, že se tato myšlenka v té době v umění rozšířila. Johannes Deckers zkoumá tento koncept a to, co může naznačovat:

„Císař Konstantin zadal pozdně antickému křesťanskému umění nový úkol. Během jeho vlády se radikálně změnil jak jeho obsah, tak styl. Až do jeho dobytí Říma v roce 312 se obrazy Krista nacházely hlavně v soukromé sféře, jako například v pohřebním umění Říma. Takové obrazy bylo možné vidět i v místních kostelech, jako v Dura Európos. Ve třetím století byl Kristus vnímán výlučně jako Syn Boží v lidské podobě, jako učitel, lékař a pramen života pro věřící. Svým vnějším vzhledem připomíná nenápadného filosofa. Svými zázraky uvádí do praxe a demonstruje pravdu a moc své nauky o bratrské lásce a nenásilí. Jeho jednoduchý oděv je zpravidla bílý – jak je vidět v Dura Európos a na mnoha malbách v katakombách. Jeho božství je zřejmé z jeho činů a nemusí být naznačeno nimbem. Nenosí hůl podobnou žezlu ve tvaru kříže, a když promlouvá ke svým následovníkům, nesedí na zlatém, drahokamy posázeném trůnu… Typický obraz Krista ze třetího století, ve kterém se objevoval jako nenápadný učitel bratrské lásky a nenásilí, byl stěží vhodný jako reprezentant všemohoucího božstva, kterému římský císař vděčil za své triumfy.“³¹

Zajímavé je, že v této době se koruny staly významnou součástí repertoáru křesťanské symboliky v umění: „V křesťanském umění čtvrtého století se koruna stala symbolem duchovního vítězství, včetně vítězství Krista nad smrtí… a vítězství mučedníků.“³²

Jeffrey Spier shrnuje změny, ke kterým došlo v době Konstantina. Poznamenává, že před čtvrtým stoletím a Konstantinem:

„ …se většina obrazů zaměřovala na události se symbolickým významem, jako je Křest, nebo na zázraky chápané alegoricky jako odkaz na spásu, jako je Vzkříšení Lazara nebo Rozmnožení chlebů. Ve čtvrtém a pátém století se však staly populárními celé obrazové cykly ze života a zázraků Krista… Dřívější vyobrazení Krista jako Dobrého pastýře ustoupila důrazu na jeho dvojí přirozenost – lidskou a božskou – a jeho roli jako Syna Božího a Krále nebes. Podobně, jak se Panna Marie stala důležitým předmětem teologických diskusí a zbožnosti na počátku pátého století, začaly se objevovat obrazové cykly čerpající z apokryfních příběhů o jejím životě… Rostoucí význam apoštolů a dalších svatých v lidové víře se odráží v obrazech čtvrtého století.“³³

Ikony

Tato studie se samozřejmě zaměřuje především na umění, které je určeno k uctívání, proto zařadím sekci o tom, co nám archeologie může v tomto období říci o ikonách. Nevíme o nich tolik jako o nástěnných malbách, ale určité závěry vyvodit lze.

Katherine Marsengillová, píšící o deskových malbách a ikonách, uvádí: „Bohužel se nedochovala žádná křesťanská ikona, kterou by bylo možné pevně datovat do doby před šestým stoletím.“³⁴ Poznamenává, že i řecko-římských deskových maleb je málo, protože toto médium je křehké a snadno se ztratí. Marsengillová spoléhá na„vizuální a textové důkazy, aby sestavila přehled řecko-římské tradice za účelem pochopení koncepčních důvodů, proč se malovaná deska stala tak důležitou v křesťanském uctívání.“³⁵

Marsengillová na základě textových důkazů, kterými se rovněž zabývám ve své analýze raných křesťanů, naznačuje, že ikony křesťanských námětů existovaly „již ve druhém století, i když snad v malém počtu, a tyto malované obrazy byly přirozenou součástí současné řecko-římské kultury, kterou křesťané přejali.“³⁶„Křesťané“ zmínění v těchto textech jsou heretické skupiny a ojedinělí laičtí křesťané. Marsengillová píše:

„Je zřejmé, že ve druhém století se používaly křesťanské portréty – možná jen v malém počtu – a že mohly být uctívány v soukromí ložnice nebo rituálnějším způsobem ve spojení s jinými významnými postavami [např. pohanskými filosofy], ačkoli toto chování ještě nemuselo být v mezích oficiálního křesťanství.“³⁷

Marsengillová se hlouběji zabývá tím, co pro křesťany znamenalo přijetí této řecko-římské praxe. Během prvních staletí po Kristu bylo mezi pohany běžnou praxí uctívání obrazů filosofů. Katherine Marsengillová poznamenává:

„Většinou tyto ‚portréty‘ odpovídaly očekávanému a idealizovanému typu, obvykle staršího vousatého muže s vysokým čelem nebo pleší, přičemž si stále zachovávaly určité rysy nebo spoléhaly na nápisy, které je identifikovaly…

Jedním z důvodů popularity kultů filosofů bylo postupné splývání filosofie s teurgií a mysticismem v prvních několika staletích našeho letopočtu. To vedlo k většímu uctívání starověkých filosofů, kterým byly přisuzovány božské vlastnosti. Vytvořilo to také nové duchovní vzory a údajné divotvůrce, kteří začali být považováni za svaté muže. Portréty byly důležitou součástí tohoto fenoménu.“³⁸

Zajímavé je, že Irenej a Eusebios spojují heretické uctívání obrazů Krista právě s touto praxí. Pochopení této pohanské praxe nám pomáhá zasadit křesťanskou ikonodulii do kontextu.

Marsengillová naznačuje, že plně rozvinutá teologie ikonodulie nevznikla okamžitě, ale vyvíjela se:

„Zatímco křesťané ve čtvrtém a pátém století si cenili pohledu na svaté osoby na obrazech a pravděpodobně je používali ke zprostředkování jejich přímluvy v pozemských záležitostech a k uctívání v rámci přípravy na věčný život v nebi, v určitém okamžiku se vnímání ikon stalo také duchovně nabitou a potenciálně transformující záležitostí. Ikony ctnostných, duchovních mužů a žen, mučedníků a dalších zbožných osob, které nebyly jen památečními obrazy, měly podle věřících zprostředkovávat jejich duchovní podstatu. Tváře prezentované na ikonách byly chápány jako viditelné aspekty zdokonalených duší… Ikonám byla přisuzována moc.“³⁹

Praxe vystavování ikon na viditelných místech měla kulturní kontext v praxi distribuce obrazu císaře:

„Tato praxe [vystavování císařských obrazů] probíhala souběžně s jinými druhy křesťanského portrétu, kde autoritativní deskové portréty biskupů zaujímaly občanské a církevní prostory. Jak a kdy se svaté ikony staly přijatou součástí veřejného vystavování, není dosud plně objasněno, ačkoli šesté století se v textech prezentuje jako zlomový okamžik pro civilní ikony.“⁴⁰

Tuto sekci zakončím jen několika ranými ikonami. Všechny pocházejí z 6. století, takže spadají až do doby po námi sledovaném období, ale poskytují představu o tom, jak mohly vypadat skutečné křesťanské ikony. První je raná forma „Krista Pantokratora“ neboli „Krista, Vládce všeho“, což se stalo velmi populárním zobrazením Krista.

Zajímavé srovnání lze provést mezi těmito dvěma obrazy ze stejného časového období, jedním křesťanským a druhým pohanským. Křesťanský zobrazuje Marii, pohanský bohyni Hestii.

Pantokrator – zdroj⁴¹, Ikona Panny s Dítětem – zdroj⁴², Bohyně Hestia – zdroj⁴³

Dura Európos

Nakonec shrnu jeden z nejčastěji diskutovaných příkladů křesťanského umění. Tento je obzvláště významný, protože bylo prokázáno, že je předkonstantinovský (někdy kolem roku 240) a nachází se v oficiálním křesťanském prostoru. Nejedná se tedy jen o výsledek tvorby náhodného laika.

Jde o křesťanskou budovu, která byla nalezena ve vykopávkách vesnice Dura Európos. Slyšel jsem ji nazývat „kostel“, ale pokud vím, badatelé ji tak obvykle nenazývají. Obsahuje jak shromažďovací síň, tak baptisterium (místo pro křty).

Křesťanskou budovu si můžete prohlédnout na webových stránkách galerie umění univerzity Yale, kde je mnoho užitečných informací.

Umění nalezené v křesťanské budově v Duře se významně neliší od toho, co bylo nalezeno v katakombách z téhož období. Zde je seznam všech obrazů na stěnách, o kterých vím:

Toto umění je často zmiňováno v diskusích o ikonodulii, proto je důležité si všimnout typů umění, které zde jsou přítomny.

Svědčí důkazy o uctívání obrazů?

To je tedy vzorek důkazů, které máme. Jaké závěry můžeme vyvodit? Pro připomenutí, vzhledem k nejednoznačné povaze uměleckých důkazů nekladu na tento článek velký důraz, co se týče prokázání mého tvrzení. Myslím si však, že máme dostatek informací alespoň na to, abychom věděli, že mé skromné tvrzení je pravdivé: Důkazy z archeologie nenaznačují, že by před rokem 313 po Kr. bylo uctívání obrazů běžnou křesťanskou praxí.

Zde je shrnutí toho, co můžeme vědět z uměleckých a vědeckých důkazů:

Námitky

Jak mohlo pronásledování ovlivnit křesťanské umění?

Jedna otázka, která pravděpodobně vyvstane, se týká pronásledování křesťanů. Mohlo to zkreslit typ důkazů, které máme od křesťanů k dispozici?

Je to možné – je to jeden z možných důvodů, které badatelé nabízejí pro vysvětlení (i když většina se k němu dle všeho nekloní), proč v podstatě neexistuje žádné křesťanské umění datované před třetím stoletím. Mělo by však pronásledování vliv na důkazy pro nebo proti ikonodulii? Nemyslím si.

A to proto, že máme spoustu raných křesťanských obrazů, včetně mnoha, které nemohly být dobře skryty, jako jsou nástěnné a stropní malby. Pokud by prvotní křesťané museli své obrazy skrývat ze strachu z pronásledování, dalo by se očekávat, že uvidíme více mobilních (přenosných) obrazů, jako jsou ikony, nikoliv méně. Tyto obrazy by křesťané mohli snadněji ukrýt, aby je lidé nepodezírali z křesťanství, pokud by to bylo jejich cílem. Je tedy nepravděpodobné, že by museli své obrazy skrývat.

Navíc, jak ukazuje jiný článek, jednou z věcí, za kterou byli raní křesťané kritizováni, bylo to, že neměli ikony. Byli by přijímáni lépe, kdyby je měli – tudíž by měli motivaci být se svými obrazy veřejnější, kdyby je uctívali.

Ale nezačínají badatelé docházet k závěru, že raní křesťané nebyli ani anikoničtí, ani ikonofobní?

Zdá se, že badatelé v minulosti tvrdili, že raní křesťané neměli vůbec žádné obrazy. Nejnovější generace bádání však zcela správně uznala, že tento závěr byl nesprávný. Nyní vidíme badatele výslovně říkat, že předchozí bádání prokázalo, že raní křesťané nebyli „anikoničtí“ nebo „ikonofobní“. Znamená to, že pravoslavní mají pravdu? Uctívali raní křesťané obrazy?

Ve skutečnosti ne. Tato slova jsou různými lidmi definována různě. Zatímco pravoslavní by mohli chápat „anikonický“ jako „nemající žádné obrazy, které byly uctívány“ a „ikonofobní“ jako „být proti uctívání obrazů“, to není typicky to, co říkají badatelé, když tato slova používají. Místo toho typicky používají „anikonický“ ve smyslu „nemající vůbec žádné obrazy“ a „ikonofobní“ ve smyslu „být proti vlastnění obrazů vůbec“.

Přiznání, že raní křesťané měli obrazy, není pro pravoslavné příliš užitečné. Koneckonců, anabaptisté mají také obrazy.

„Ikony byly úzce spojeny s původem a růstem křesťanství samotného.“

Craig Truglia citoval větu výše z knihy The Dawn of Christian Art (Úsvit křesťanského umění) od Mathewse a Mullera v této debatě. Z kontextu knihy vyplývá, že tito badatelé ve svém prohlášení ve skutečnosti netvrdí, že by uctívání ikon pocházelo z dob apoštolů.. Tito autoři předkládají celkový argument, že křesťanské ikony se vyvinuly přímo z pohanských ikon a používaly stejné metody, myšlenkové procesy atd. Zde je onen odstavec:

„Teologické místo, které křesťané přidělili svým ikonám, bylo v mnoha ohledech vznešenější než místo, které starověcí lidé přidělili svým obrazům. S výjimkou několika novoplatónských filosofů se starověcí autoři příliš nezabývali filosofickým problémem, zda by bohové mohli obývat bloky kamene nebo malované dřevěné desky. Pro křesťany však ikony získaly zvláštní místo v křesťanském dogmatu a již ve druhém století byly předmětem vážné teologické reflexe; diskuse nabírala na intenzitě s tím, jak rostl kult [uctívání ikon]. Protože božská imanence v hmotném světě – jmenovitě Vtělení – byla ústředním principem křesťanské víry, o možnosti, že by hmotné obrazy mohly být nositeli božské přítomnosti, se argumentovalo na nejvyšší intelektuální úrovni. Náš důkaz, že samotný kult ikon byl praxí zděděnou ze starověkého, předkřesťanského náboženství, vyžaduje určité přehodnocení toho, co se nazývá ‚teologií ikon‘, která byla anachronicky rámována kolem teorie obrazu, jež se vyvinula v devátém století, po Druhém nikajském koncilu. Mezi dřívějšími autory byla teorie obrazu úzce spjata se starověkým kultovním využíváním ikon jako obětin a samotný Nikajský koncil, snažící se vyřešit problém ikonoklasmu, stále používá klasickou předkřesťanskou terminologii pro popis používání ikon (viz kap. 7). Ikony byly úzce spojeny s původem a růstem křesťanství samotného.“ ⁴⁴

Jinými slovy, ikony vidí jako něco, co se vyvinulo z pohanských počátků do specifické střědověké křesťanské teologie. Vidí to jako mikrokosmos křesťanství samotného, o kterém věří, že má podobné počátky a vývoj. Křesťanství samozřejmě vzešlo z judaismu a naše doktríny byly předány jednou provždy, ale Mathews a Muller předkládají přesvědčivý argument, že křesťanské ikony se vyvinuly z ikon pohanských.

Všimněte si, že když zmiňují ikony ve druhém století, diskutují o důkazech, o kterých mluvím v pozdějších příspěvcích. Oni i já se shodneme na tom, že tyto příklady jsou ukázkami synkretismu, kde si (heretičtí) „křesťané“ vypůjčují některé praktiky od pohanů (str. 131–135).

Autor 7. kapitoly téže knihy argumentuje, že II. Nikaja popisuje kultovní užívání obrazů způsoby, které jasně pramení z pohanských metod uctívání ikon:

„Rád bych šel ještě o krok dále a tvrdil, že křesťanská tradice votivních darů byla kontinuální se starověkým zvykem, o němž jsme viděli, že jej před sto lety podrobně analyzoval W. H. D. Rouse; jde o souvislost, kterou byzantologové zcela zanedbali. Votivní dary byly děkovnými dary v systému dávání a přijímání (do ut des), kterým lidé strukturovali své osobní vztahy s božstvy. Viděli jsme rozmanitost příležitostí zahrnutých v této tradici náboženského úzu – Etheloncheho obětování ovce nymfám za narození zdravého dítěte, Konstantinova pozlacená socha Fortuny jako poděkování za jeho vítězství u Chrysopole, mozaika Galbia a Candida věnovaná Matce Boží za jejich příjezd do Konstantinopole s relikvií jejího maforionu, poděkování císaře Lva I. Matce Boží za vysvěcení jeho vnuka na caesara, poděkování mnicha Filochrista Kristu za jeho přijetí do kláštera na Sinaji. Při všech takových příležitostech je podle Rouse ‚nejzřetelnějším darem vděčného uctívače obraz patronátního božstva‘.“ ⁴⁵

Tento závěr zakládá na skutečnosti, že křesťané na II. nikajském koncilu používali pro své posvátné předměty stejnou řeckou terminologii, jakou používali pohané pro ty své.

Mathews a Muller tedy nepomáhají případu těch, kteří věří, že uctívání ikon sahá až k apoštolům. Místo toho argumentují, že pocházelo od pohanů a bylo synkretizováno do křesťanství.

Oranti modlící se k Dobrému pastýři?

Své odpovědi na toto tvrzení jsem přesunul do tohoto článku, který je speciálně určen k řešení námitek.

Závěr

Jaký příběh nám tedy důkazy vyprávějí? Vypadá to jako příběh vyprávěný pravoslavnými – že se jejich církev od dob apoštolů nikdy nezměnila? Opravte mě, pokud se mýlím, ale v této interpretaci nevidím vzhledem k důkazům, které máme, ani tu nejmenší opodstatněnost.

Ale mohlo by to vypadat jako příběh vyprávěný římskými katolíky a pravoslavnými, kteří věří v doktrinální vývoj? Tito lidé naznačují, že uctívání obrazů bylo vždy praxí, i když neobvyklou, kterou křesťanští vedoucí přijímali. Prostě se stávalo stále běžnějším a nakonec bylo kodifikováno. Tento pohled mnohem lépe odpovídá archeologickým důkazům, ačkoli v archeologických důkazech není ve skutečnosti nic, co by jej podporovalo. A jak uvidíme v pozdějším článku, textové důkazy mu odporují.

Stručně řečeno, umění z doby před Konstantinem nevypadá jako umění, které byste uctívali, a umění, které vypadá, že bylo zamýšleno k uctívání, se objevuje až po roce 313. Umění, které existuje z doby před rokem 313, vypadá velmi podobně jako to, co byste dnes našli v protestantském kostele nebo na hřbitově, a ne tolik jako to, co by se našlo v římskokatolickém nebo pravoslavném kostele. Docházím k závěru, že důkazy z archeologie nenaznačují, že by před rokem 313 po Kr. bylo uctívání obrazů běžnou křesťanskou praxí. Právě kolem této doby začaly změny v typech a námětech křesťanského umění. Člověk by mohl spekulovat, že v té době do církve vstoupilo také uctívání křesťanského umění. Avšak, jak uvidíme ve zbytku mých článků na toto téma, textové důkazy, které jsou mnohem jasnější, naznačují, že ani k uctívání nedocházelo ve významné míře až do pozdější doby.

Můj další článek pojednává o Písmu a teologii a o tom, co říkají o uctívání ikon.

---

Citovaná literatura

Díla odkazovaná výše nebo snadno dostupná online zde nejsou zahrnuta.

Jennifer L Ball, “Textiles: The Emergence of a Christian Identity in Cloth,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, Routledge, Taylor & Francis Group, London and New York, 2018.

Stephen Bigham, Christians and Images: Early Christian Attitudes Toward Images, Orthodox Research Institute, Rollinsford, NH, 2004. Translated from the French: Les Chrétiens et les images: Les attitudes envers l’art dans l’Église ancienne, 1992.

Mary Charles-Murray, “The Emergence of Christian Art,” Jeffrey Spier, Picturing the Bible: The Earliest Christian Art, Yale University Press, New Haven and London, in association with the Kimbell Art Museum, Fort Worth, 2007.

Johannes G. Deckers, “Constantine the Great and Early Christian Art,” Jeffrey Spier, Picturing the Bible: The Earliest Christian Art, Yale University Press, New Haven and London, in association with the Kimbell Art Museum, Fort Worth, 2007.

Jutta Dresken-Weiland, “Christian Sarcophagi from Rome,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, Routledge, Taylor & Francis Group, London and New York, 2018.

Mark D. Ellison, “‘Secular’ Portraits, Identity, and the Christianization of the Roman Household,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, Routledge, Taylor & Francis Group, London and New York, 2018.

Felicity Harley-McGowan, “Picturing the Passion,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, Routledge, Taylor & Francis Group, London and New York, 2018.

Lee M. Jefferson, “Miracles and Art,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, Routledge, Taylor & Francis Group, London and New York, 2018.

Robin M. Jensen “Compiling Narratives: The Visual Strategies of Early Christian Visual Art.” Journal of Early Christian Studies 23.1 (2015): 1–26. Web.

Robin M. Jensen, “Introduction: Early Christian Art,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, Routledge, Taylor & Francis Group, London and New York, 2018.

Katherine Marsengill, “Panel Paintings and Early Christian Icons,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, Routledge, Taylor & Francis Group, London and New York, 2018.

Jeffrey Spier, “The Earliest Christian Art: From Personal Salvation to Imperial Power,” Jeffrey Spier, Picturing the Bible: The Earliest Christian Art, Yale University Press, New Haven and London, in association with the Kimbell Art Museum, Fort Worth, 2007.

Jeffrey Spier, Picturing the Bible: The Earliest Christian Art, Yale University Press, New Haven and London, in association with the Kimbell Art Museum, Fort Worth, 2007.

Norbert Zimmermann, “Catacomb Painting and the Rise of Christian Iconography in Funerary Art,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, Routledge, Taylor & Francis Group, London and New York, 2018.

---

1. ↩︎
2. Robin M. Jensen, “Introduction: Early Christian Art,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, 1 ↩︎
3. Jensen, “Compiling Narratives,” 3-4 ↩︎
4. Ibid., 4 ↩︎
5. Ibid., 3 ↩︎
6. Norbert Zimmermann, “Catacomb Painting and the Rise of Christian Iconography in Funerary Art,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, 21 ↩︎
7. Jensen, “Introduction,” 2 ↩︎
8. Jensen, “Introduction,” 2 ↩︎
9. Jensen, “Introduction,” 9 ↩︎
10. Jensen, “Compiling Narratives” 13-15 ↩︎
11. Jensen, “Introduction,” 2 ↩︎
12. Jeffrey Spier, “The Earliest Christian Art: From Personal Salvation to Imperial Power,” Jeffrey Spier, Picturing the Bible: The Earliest Christian Art, 6 ↩︎
13. Zimmermann , “Catacomb Painting,” 23 ↩︎
14. Ibid., 24–25 ↩︎
15. Ibid., 26 ↩︎
16. Ibid., 26 ↩︎
17. Lee M. Jefferson, “Miracles and Art,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, 313, 317 ↩︎
18. Jutta Dresken-Weiland, “Christian Sarcophagi from Rome,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, 45–49 ↩︎
19. Zdroj: Wikimedia Commons,  Jacob, P. L., 1806-1884: Military and religious life in the Middle Ages and at the period of the Renaissance. U obrázku (fig 222, strana 276) je poznámka: „Dobrý pastýř jehož hlava se jeví, jako by byla korunována sedmi hvězdami, a na ramenou nese ztracenou ovci; kolem něj je shromážděno sedm věrných ovcí. Na jedné straně vyvrhuje velká ryba Jonáše, na druhé straně Jonáš leží pod tykví; nad ním jsou holubice a Noemova archa. Stařec s korunou, jenž má ruku pozdviženou nad oblaky, a žena s půlměsícem na čele zosobňují Slunce a Měsíc. – Pohřební lampa z pálené hlíny ze 3. století, nalezená v katakombách. Uložena v Křesťanském muzeu ve Vatikánu.“ ↩︎
20. Zdroj: Wikimedia Commons (Public Domain), https://commons.wikimedia.org/wiki/File:ChristAsSol.jpg ↩︎
21. Zdroj: Wikimedia Commons (Public Domain), https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Wilpert_060.jpg ↩︎
22. Zdroj: Wikimedia Commons (licence:  Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International), https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Orantas_poza,_3.gs.pirms.Kr.,_Priscillas_katakombas,_Roma..jpg, ↩︎
23. Zdroj: Wikimedia Commons (Public Domain), https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Madonna_catacomb.jpg ↩︎
24. Zimmermann, “Catacomb Painting,” 29 ↩︎
25. Jensen, “Introduction,” 11 ↩︎
26. Stephen Bigham, Early Christian Attitudes Toward Images ↩︎
27. Jefferson, “Miracles and Art,” 321 ↩︎
28. Spier, “The Earliest Christian Art,” 7 ↩︎
29. Zimmermann, “Catacomb Painting,” 29 ↩︎
30. Dresken-Weiland, “Christian Sarcophagi,” 49 ↩︎
31. Johannes G. Deckers, “Constantine the Great and Early Christian Art,” Jeffrey Spier, Picturing the Bible: The Earliest Christian Art, 107 ↩︎
32. Mark D. Ellison, “‘Secular’ Portraits, Identity, and the Christianization of the Roman Household,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, 337 ↩︎
33. Spier, “The Earliest Christian Art,” 13 ↩︎
34. Katherine Marsengill, “Panel Paintings and Early Christian Icons,” Robin M. Jensen & Mark D. Ellison, editors, The Routledge Handbook of Early Christian Art, 192 ↩︎
35. Ibid., 192 ↩︎
36. Ibid., 192 ↩︎
37. Ibid., 202 ↩︎
38. Ibid, 201. ↩︎
39. Marsengill, “Panel Paintings,” 204 ↩︎
40. Ibid., 197 ↩︎
41. Wikimedia Commons (Public Domain), https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Spas_vsederzhitel_sinay.jpg ↩︎
42. Zdroj: The Cleveland Museum Art – Public Domain, credit: Leonard C. Hanna Jr. Fund 1967.144, https://www.clevelandart.org/art/1967.144 ↩︎
43. Zdroj: Wikimedia Commons (Public Domain), https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Hestia_tapestry.jpg, sken z díla Paula Friedländera, Documents of Dying Paganism. Dumbarton Oaks Collection, Washington D.C. ↩︎
44. Thomas F. Mathews, Norman E. Muller, The Dawn of Christian Art, 27 ↩︎
45. Ibid, 214. ↩︎